Смерть и «околосмертный» опыт в библейском контексте

Иисус сказал: «Лазарь, друг наш, уснул;

но Я иду разбудить его» (Иоан. 11:11)

Введение

     Что такое смерть? Когда человека можно считать мёртвым? Существует ли на самом деле такой феномен, как «выход из тела»? Как относиться к свидетельствам людей утверждающим, что они пережили «выход из тела»? Ответы на эти и другие, мистические на первый взгляд вопросы, во все времена были актуальны для людей всех религиозных, культурных, социальных и профессиональных слоёв общества и просто завораживали мыслителей, как нашего времени, так и прошлого. Сама же тайна смерти и умирания, до сих пор, стоит непреодолимым барьером перед сознанием умирающего человечества. Как заглянуть по ту сторону жизни? К каким свидетельствам более прислушаться? Религия, философия, мистика, наука или практика «возвращенцев» с того света? Чьё именно мнение может стать «базовой кромкой» в исследовании вопросов феномена смерти?

     Конкретно этими вопросами в наше время занимается такая наука, как танатоло́гия (от др.-греч. «танатос» — смерть и «логос» — учение). Сам же термин «танатология» был введен в обиход по предложению известнейшего учёного, профессора И. И. Мечникова и имел первоначально медицинское значение.

Спустя время, выдающийся патолог-танатолог, профессор Г.В. Шор, в заключение своего труда «О смерти человека: введение в танатологию» писал: «Мне хочется высказать пожелание, чтобы к разработке танатологической проблемы приступили представители различных научных дисциплин, т. к. только полигранная разработка этих вопросов сможет внести ясность в учение о смерти»^[1].  Поэтому опыт умирания и процесс «выхода» из тела составляют сами по себе предмет исследования многих научных направлений. Но в данной статье центральными будут, как две переплетающиеся нити, два взгляд на учение о смерти – христианско-теологический и медицинский, так как для нашего исследования нужен не только богословско-теоретический аспект, но и научно-эмпирический.

Зачастую именно врачи соперничают с теологами в выражении представлений о смерти. Именно врач и теолог, как коллеги, должны уметь отделять естественные феномены от суеверий или явлений иного небиблейского порядка[2].

Согласно современным представлениям, синтез медицины и теологии считается проблемным. Поэтому не удивительно, что библейские свидетельства о физических воскрешениях людей (что дословно означает «возжигание искры» в умершем теле), кажутся учёным-медикам странными, таинственными и ненаучными. Ведь медицина как отрасль науки, напрямую связана с проявлениями смерти исключительно в «теле», и по сути своей «борется» со смертью или «бегает с ней наперегонки». В научно-медицинском подходе смерть неотделима от болезни и медицина сегодня изучает болезнь, а не смерть, если не брать во внимание медицинскую танатологию.

     В действительности, можно констатировать только то, что всевозможные усилия медицины и других наук — это всего лишь слабые попытки отсрочить приближение неизбежности смерти[3].

     Мы же обращаемся именно к Библии, потому, что именно она является не только источником достоверной информации о феномене смерти, но и Словом всемогущего Бога, а Он  «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лук.20:38). И Он «ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (Ам.3:7).

Дерек Принс в своей последней книге «Встречая смерть» писал:

«Победа Христа гарантирует нам победу над всеми нашими врагами, а особенно над смертью. Любая религия, которая не даёт исчерпывающего ответа о смерти, не может восполнить самые глубокие нужды человечества»^[4].

Определение понятия «смерть»

Что такое смерть? Начиная с глубокой древности, предлагались очень разные и зачастую противоречивые ответы на этот вопрос в рамках различных научных дисциплин. В научной литературе различают философские, психологические, медицинские (клинические, танатологические), богословские, социологические, лингвистические, культурологические, археологические, криминалогические и прочие подходы к определению понятия смерти. Мы обратим первостепенное внимание на богословские представления о смерти.

Пастор А.И. Абрамов в книге «Время умирать» пишет:

«Впервые в Библии слово смерть встречается в Книге Бытия 2:17, причем в оригинале, на иврите, оно стоит не в единственном, а во множественном числе, не «смертью умрешь», а «смертями умрешь».[5] Именно так, довольно странно для русского уха, звучит буквальный перевод. Я не хочу обвинить синодальный перевод в неточности, напротив, вполне очевидно, что подобный буквальный вариант перевода на русском языке звучал бы несколько тяжеловесно и неблагозвучно. Но язык оригинала дает понять, что, выражаясь подобным образом, Господь, в первую очередь, хотел подчеркнуть: смерть — это не просто конец жизни, это гораздо более сложное и многоплановое явление»[6].

Прежде всего, следует обратить особое внимание на то, что богословие рассматривает смерть и процесс умирания в ракурсе «целостного» человека. Не по отдельным составляющим: «дух», «душа» и «тело» как обычно рассматривают в других научных областях знания. А как «дух и душа и тело во всей целости» (1Фесс.5:23). Также, следует обратить внимание на то, что в христианском богословии феномен смерти рассматривается под различными ракурсами. Рассмотрим основные из них. 

Смерть – это переход

Католический богослов Энтони Вильхельм в своей книге «Христос среди нас», восторженно, пишет:

«Смерть есть кульминационное пе­реживание нашей жизни. Это не просто момент времени; это реальный опыт. Мы пробуждаемся к совершенной свободе и встречаем Самого Бога. Вся наша жизнь была прожита толь­ко ради этой встречи»[7].

Пётр Калиновский в своей книге «Переход: последняя болезнь, смерть и после», ещё более акцентирует внимание на этом ракурсе:

«Смерть не "момент", а процесс перехода, занимающий известное время, и до какой-то стадии перехода душа иногда может вернуться в тело и в жизнь на земле. <…> Смерть – это только переход из одного мира в другой»[8].

Албан Дуглас в своей книге «Сто библейских уроков» резюмирует:

«Смерть – это прекращение жизни. Смерть – это переход из состояния одушевленности в состояние неодушевленности. Смерть – это прекращение деятельности сердца, остановка дыхания, превращение тела в мертвый окоченевший труп»[9].

Здесь смерть рассматривается как переживание или опыт окончательного перехода из этого мира в иной, где «всегда с Господом будем» (1Фесс. 4:16), или же там, где «псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Отк. 22:15).

Смерть – благодатная возможность или враг?

Джекоб Ньюзнер в книге «Смерть и жизнь после смерти в мировых религиях», описывая христианскую точку зрения, писал, что «смерть, через которую Бог также меняет нашу жизнь, сознательно и прямо описывалась не как беда, а как возможность. Иисус говорил, что потерять свою жизнь — значит, ее спасти (Мф 16:25; Мк 8:35; Лк 9:24; Ин 12:25). Это центральное христианское утверждение час­то считают поэтическим, или парадоксальным. Между тем именно здесь стержень всего учения Иисуса»[10].

Герхард Ян Реттинг в «Толковом словаре Нового Завета», даёт абсолютно противоположное определение:

«Смерть в Новом Завете не естественное окончание человеческой жизни, а страшная противоестественность. Ошибочным является утверждение, что Божье Создание несет в себе семя смерти. Скорее опустошение Божьего творения через разрыв с Творцом имело своим следствием смерть (Рим 5,12; 6,2; Быт 2,17). Смерть — это жестокий враг»[11].

Саммуэль Баккиоки, в своём труде «Бессмертие или воскресение», так же конкретно заявляет: «Смерть — это последний враг (1 Кор. 15:26), а не осво­бодитель бессмертной души»[12].

Василенко Л.И. в своем «Кратком религиозно-философском словаре» как бы обобщает выше приведенные определения:

«В христианстве смерть рассматривается как последний враг (1 Кор. 15.26), который будет истреблен в конце времен, но, с другой стороны, утверждается благодетельность смерти для падшего человека, которого смерть освобождает от жала греха»[13].

Можно сделать вывод, что смерть, как физическая, так и духовная, – это противоестественное состояние человека и поэтому она – враг, причём последний. Но также смерть рассматривается как благодатная возможность, «ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3:3-4).

Смерть – это отделение души от тела (или разлучение души с телом)

Богослов-кальвинист, Миллард Эриксон, в своём труде «Христианское богословие», как и все мы, задаётся вопросом: «Что же все-таки такое смерть? Какое ей дать определение? В различных местах Писания говорится о физической смерти, то есть о прекращении жизни физического тела»[14]. Далее Эриксон даёт обоснование сказанному, приводя в пример Иисуса, который противопоставляет смерть тела, смерти, как тела, так и души (Мф. 10:28).  Подобная мысль высказана и у Луки (Лк. 12:4-5). Так же, у Иоанна 13:37-38 и Луки 6:9;14:26 говорится о потере yuch ("жизни"). Наконец, в книге Екклесиаста (Ек. 12:7), – подчеркивает Эриксон, – о смерти говорится как о разделении тела и души (или духа). Подобная мысль есть в Быт. 2:7 (человек возник, когда Бог вдунул дыхание жизни в прах земной) и Быт. 3:19 (человек возвратится в прах) [15]. В Новом Завете Иаков того же мнения: "Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва" (Иак. 2:26).

Иоанн Златоуст, говоря о целостности в теле, писал:

«Смерть, действительно, есть не что иное, как совершенное уничтожение тления, потому что смерть разрушает не просто тело, но тленность его»[16]. И далее: «Когда ты слышишь: "смерть души", не подумай, что душа умирает подобно телу. Нет, она бессмертна. Смерть души есть грех и вечное мучение»[17].

Православный богослов, архимандрит Киприан (Керн), рассуждает так:

«С моментом телесной смерти для души перерыва не будет: душа, как жила до последней минуты земной жизни, так и будет продолжать жить до Страшного Суда. <…> В Православии нет смерти, ибо смерть лишь узкая межа между жизнью здесь и смертью в будущем веке, смерть есть лишь временное разлучение души и тела»[18].

Протоиерей Георгий Флоровский в православном миссионерском листке «Воскресение мёртвых» пишет:

«В смерти прекращается нынешняя земная и телесная жизнь. Она разбивает человеческое существование, хотя личность человека неразложима и душа его "бессмертна". Вопрос о смерти есть, прежде всего, вопрос о человеческом теле, – о телесности человека...»[19].

Подобное представление о смерти мы можем найти и в православной «Библейской энциклопедии» архимандрита Никифора (изд. 1891 года)[20].

 Новый Катехизис Римско-католиче­ской церкви так же утверждает, что

«в момент смерти душа отделяет­ся от тела, но при воскресении Бог даст нетленную жизнь на­шему телу, преобразованному воссоединением с нашей ду­шой»[21].

В завершении необходимо сказать, что полное согласие с вышеизложенными представлениями мы находим в трудах известных богословов: кальвиниста Анри Кла­ренс Тиссена[22], консервативного лютеранина Фрэнсиса Пипера[23], Августа Стронга[24], Билли Грэма[25].

Очевидно, что значительная часть авторитетных богословов придерживается мнения о том, что душа вечна и бессмертна, а при смерти она отделяется от тела, пребывая в раю или в аду, ожидая воскресения.

Смерть – это «сон» души

Еще один, весьма оспариваемый и по настоящее время, взгляд на смерть. К примеру, представитель адвентистов седьмого дня, Самуэль Баккиоки, в своей книге «Бессмертие или воскресение», придерживаясь иного взгляда на рассматриваемый нами ракурс, даёт такое определение:

«Смерть рассматривается в Ветхом Завете как лишение души всей ее жизнеспособности и силы. <…> В смерти душа более не функционирует как жизненное начало, но покоится в могиле»[26].

«Ветхий, и Новый Заветы после­довательно учат о смерти как о прекращении жизни всего че­ловека. Другими словами, состояние умершего характеризу­ется бессознательностью, бездеятельностью и сном, который будет продолжаться вплоть до дня воскресения. <…> Ни блаженство рая, ни муки ада не следуют сразу за смертью, — только бессознательный покой до дня Пришествия»[27].

Подобную же точку зрения мы можем найти в трудах Джона А. Т. Робинсона[28] и Таито Кантонена[29]. И весьма смелый итоговый вывод делает Саммуэль Баккиоки:

«Согласно традиционным и весьма распро­страненным представлениям смерть — не прекращение жиз­ни человека как единого целого, но отделение бессмертной души от смертного тела. Это убеждение уходит корнями в сатанинскую ложь: «Нет, не умрете» (Быт. 3:4). Эта ложь, видо­изменяясь и приобретая различные формы, просуществовала до нашего времени»[30].

Уже беглый просмотр высказываний этого малочисленного мнения показывает, что душа смертна и умирает вместе с телом. В связи с приводимой концепцией о «сне» души, ставится под сомнение бытие души до воскресения и существование, как рая, так и ада.

Следует отметить, что мы делаем только обзор понятий о смерти и не собираемся ничего доказывать или опровергать. Тем не менее, совершенно очевиден тот факт, что все приведенные богословские мнения рассматривают смерть как явление, состояние или процесс.

Итак, рассмотренные определения смерти приводят нас к выводу: Библия рассматривает смерть и процесс умирания с позиции «целостного» человека, т.е. как единство духа, души и тела (1Фесс.5:23). Согласно различным богословским взглядам, смерть это переход, это «враг» – противоестественное состояние, это благодатная возможность, это отделение души от тела, и это «сон» души.

Когда можно считать человека мёртвым?

Затрагивая этот вопрос, известный проповедник Билли Грэм в своей книге «Многоликость смерти» писал так:

«Сегодня вопрос: «когда можно считать человека мёртвым?» обсуждается с небывалым прежде рвением. Новая наука танатология (от греческого thanatos или смерть) вошла в нашу речь и учебные заведения. Танатология является изучением или наукой о смерти»[31].

Билли Грэм категорично заявляет:

«Мы никогда не разгадаем загадку смерти без познания Слова Божия. Без Библии смерть навсегда останется устрашающим призраком, поглощающим беспомощные людские жертвы»[32].

«Ни философы, ни психологи, <…>, ни врачи не имеют правильного ответа на вопрос о смерти. Библия говорит: «Чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой. Но на силе Божией» (1Кор. 2:5)»[33].

Тем не менее, что в дополнение к богословским взглядам на смерть, весьма полезным будет рассмотреть современные тенденции в развитии медицинской танатологии. Автор статьи обращает особое внимание именно на медицину как отрасль науки, которая напрямую связана с проявлениями смерти исключительно в «теле» и в сущности своей «борется» с ней, или «бегает с ней наперегонки».

     Смерть всегда воспринималась как явление сложное и мало изученное, в котором мы имеем дело с синтезом богословского и медицинского знания. Усиленно обсуждались две точки зрения на природу умирания тела.

     Первая точка зрения: жизнь тела после смерти есть. Это положение, близкое к идеям великого Парацельса, приписывается еврейской медицине: труп – еще тело и уже мертвец. Смерть не лишает труп чувствительности, он сохраняет "вегетативную силу", "след жизни", ее остаток. Это мнение основывается на многочисленных наблюдениях от Платона до позднейших времен.

     Вторая точка зрения отрицала жизнь тела после смерти: «душа человека не может действовать вне тела человека», тело без души ничто, лишено каких бы то ни было признаков жизни. Этот взгляд основывался на авторитете идей Скалиджеро, Пьера Гассенди и еще самого Сенеки. Его исповедовала традиционная христианская элита, наследница средневековой науки, схоластики, для которой соединение и разъединение души и тела суть свидетельства Творения и Смерти. Но на той же позиции отрицания жизни тела после смерти стояли и умы более рационалистические, чей критический смысл восторжествовал в современной науке^[34].

     Здесь будет весьма уместным остановиться на рассмотрении таких медицинских понятий как клиническая и биологическая (действительная) смерть. Священник Фил Манли из Университетского Медицинского Центра в Лос-Анджелесе даёт такое определение смерти:

«Клиническая смерть — это когда перестаёт биться сердце, невозможно определить давление крови и падает температура тела. Общим показателем того, что человек мёртв, является остановка всех жизненных функций его организма. Действительная смерть — это полное прекращение мозговой деятельности. Врачи, адвокаты, теологи и учёные Гарвардского университета единогласно назвали это состояние «смертью мозга». Оно определяется следующими критериями:

1) полным отсутствием восприятия и реакции;

2) отсутствием движений или дыхания;

3) отсутствием каких-либо рефлексов;

4) прямой линией электроэнцефалограммы.

Наиболее полным определением смерти, пожалуй, является «безвозвратная потеря всех признаков жизни». И смерть — это такое состояние, при котором невозможно физическое воскресение»[35].

Врач-реаниматолог Н.К. Пермяков с коллегами считают:

«Когда не удается реанимировать (оживить) больного, после клинической смерти наступает биологическая смерть. Из этой фазы уже никто не может вернуться обратно к жизни. В тех случаях, когда удается из фазы клинической смерти реанимировать человека, у него начинается постреанимационная фаза, но это уже не фаза умирания, а начало новой жизни»^[36].

     Нельзя не согласиться с автором книги «Путь на Голгофу» Андреем Гнездиловым, который писал, что в сущности, «для медиков смерть – это обычно фиксация момента остановки сердца или прекращение деятельности головного мозга»[37].  В связи с этим, Давид Демпси подчёркивал, что «наше общество стало совершенно бездуховным. Смерть потеряла своё традиционное религиозное значение и теперь является всего лишь естественной частью природного порядка вещей. Когда смерть рассматривалась с более глубокой теологической точки зрения, когда внутренние страдания воспринимались как духовное очищение и когда человек верил в существование справедливого суда в потустороннем мире, тогда смерть была более важным событием»^[38].

Авторитетный учёный реаниматолог и ярый противник «жизни после смерти», академик В.А. Неговский, писал в XIX веке о двух сроках клинической смерти. Первый срок может длиться всего 5-6 минут. При превышении этого срока оживление людей возможно, но в результате наступает функциональное или полное выключение коры больших полушарий мозга. Второй срок клинической смерти, – подчёркивает Неговский, – может продолжаться десятки минут. Реанимационные мероприятия будут так же весьма эффективны. Второй срок клинической смерти наблюдается, когда создаются особые условия (низкая температура, особенности организма и т.д.) для замедления процессов высших отделов головного мозга. Если реанимационные мероприятия не проводились или оказались безуспешными, наступает биологическая, или истинная смерть^[39].

Английский биолог и писатель Л. Уотсон пишет:

«Так или иначе, но пока мы находимся в следующей ситуации: оказывается, смерть невозможно установить. Ни один из традиционных признаков не может считаться абсолютно достоверным, и история полна примеров, когда доверие к нескольким или ко всем этим признакам неизбежно вело к ошибке, обрекавшей живых на судьбу страшнее смерти. Переход от жизни к смерти почти неуловим, и, так как жизнь все время раздвигает свои границы, становится ясно, что смерть имеет различные стадии и большинство из них (а может быть, даже все) обратимы. Смерть начинает казаться чем-то неокончательным и все более напоминать временный недуг. У детей не отмечено врожденной реакции на состояние смерти, напротив, они склонны вести себя так, как будто смерти не существует вообще. Где бы они ни жили, они упорно наделяют все предметы жизнью и способностью взаимодействовать, и, как показывают последние исследования, возможно, дети правы. Я верю в это. И все больше убеждаюсь, что с точки зрения биологии бессмысленно даже пытаться на любом уровне проводить различие между жизнью и смертью»^[40].

Вопрос о том, когда можно считать человека истинно мёртвым, так и остается открытым, потому что традиционно рассматривается только с эмпирической медицинской точки зрения. И на этом можно было бы остановиться, если бы не было такого всемирного духовного достояния как библейские и исторические свидетельства об исключениях из общих фаз умирания и законов смерти.

Пётр Калиновский, врач-хирург и христианин, авторитетно утверждает в своей книге «Переход. Последняя болезнь, смерть и после», что «смерть не разделяет два мира непроходимой стеной. В этой стене есть дверь, и закрыта эта дверь не совсем наглухо»^[41].

Итак, совершенно очевидно, что медицина имеет о смерти ограниченное представление, рассматривая её как явление, состояние или процесс, а человека не как целостное существо (дух, душа и тело), а только как «тело» или биомеханического робота.

     Можно констатировать только то, что всевозможные усилия медицины и других наук — это всего лишь слабые попытки отсрочить приближение неизбежности смерти[42].

Библейская классификация видов и типов смерти

Данная классификация основывается на превалирующих богословских представлениях, а так же на трихотомических воззрениях о структуре человека – «дух, душа и тело» (1Фесс.5:23). Трихотомистских взглядов с некоторыми вариациями придерживались Климент Александрийский, Ориген и Григорий Нисский, а в XIX веке этот взгляд получил новый импульс благодаря усилиям английских и немецких богословов.

Библия свидетельствует о многоликости феномена смерти, о различных видах или стадиях смерти. Рассмотрим кратко, что говорят современные протестантские богословы об этих различных видах смерти. 

Духовная смерть

По мнению Билли Грэма, «существует более страшная смерть — смерть духовная. Духовная смерть разделяет человека с Богом»[43]. Миллард Эриксон указывает, что «духовная смерть – отделение личности во всей ее полноте от Бога»[44].

Константин Левшеня в «Доктринах Библии» писал так же:

«Духовная смерть есть: отделение человека от Бога, источника жизни. <…> нарушение общения с Богом. В тот момент, когда Адам согрешил, он умер духовно; общение с Богом было нарушено»[45].

Так же говорит и Дерек Принс в своей книге «Встречая смерть»:

«Первая фаза это духовная смерть. Бог сказал Адаму, когда Он предо­стерегал его от древа познания добра и зла в книге Бытие 2:17. <…> Бог сказал Адаму: «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». Согласно тому, как мы обычно понимаем смерть, Адам жил еще 900 лет и больше. Но именно в тот день, когда он согрешил, он был отрезан, или отчужден от жизни с Богом. В этот момент он умер духовно»[46].

Экман У. в «Доктринах – Основы христианского вероучения» пишет:

«Духовная смерть: человек отделился от Бога (Еф. 2:1-3). Это произошло, когда Адам и Ева согрешили. Они были живы для обще­ния с Богом, до тех пор пока грех не разлу­чил их и их «внутренний человек», дух че­ловека, не умер (Ис. 59:2)»[47].

Абрамов А.И. в книге «Время умирать» пишет так:

«Смерть духовная настигла Адама сразу после грехопадения. Именно духовную смерть, как правило, имеют в виду апостолы, когда употребляют термин «смерть». <…> Духовно мертвый человек мертв не телом, но духом, мертв для Бога — глух, слеп и нем по отношению к Нему»[48].

В статье «Смерть» из Библии «Полноценная Жизнь» мы читаем следующее:

«Когда Адам и Ева не повиновались Богу в саду, они также умерли духов­ной смертью, т.е. их близкие взаимоотношения с Богом были уничтожены (Быт. 3:6). Они больше не ждали прогулок и разговоров с Богом в саду; более того, они скрылись от Его присутствия (Быт. 3:8). Писание учит, что все те, кто отчужден от Бога и жизни в Нем, духовно мертвы (Ефес. 4:17-18)»[49]. 

 Душевная (нравственно-моральная) смерть

По мнению автора статьи, в духовной смерти необходимо различать душевную (нравственно-моральную) смерть, т.к. она является внешним видимым проявлением уже наступившей внутренней невидимой духовной смерти.

Авторитетный богослов Миллард Эриксон пишет, что «кроме объективного аспекта духовной смерти, есть и субъективный. <…> Это означает, во всяком случае, отчасти, отсутствие или значительное понижение чувствительности к духовным вопросам, способности действовать и отвечать духовно, совершать правильные поступки»[50].

В Библии «Полноценная жизнь» в статье «Смерть» указано, что  «хотя Адам и его жена физически не умерли в тот день, они умерли нравственно, т.е. их натура стала греховной. Со времен Адама и Евы каждый человек рождается грешным по природе своей (Рим. 8:5-8), т.е. с врожденным желанием идти своим собственным путем, не заботясь о Боге или других людях (см. Быт. 3:6, Рим. 3:10-18, Ефес. 2:3; Кол. 2:13)»[51].

Пресвитерианский пастор Валерий Бабынин пишет:

«Смерть же духа [души] характеризуется неверием и гордыней человека, эгоизмом и жестокосердием. И это также процесс, потому что грехи человека все более отдаля­ют его от Бога»[52].

Телесная (физическая) смерть

В статье «Смерть» из Библии «Полноценная жизнь» поясняется, что «Адам и Ева стали объектами физической смерти. <…> Хотя они не умерли физически в тот же день, они стали объектами закона смерти, являвшегося результатом Божьего проклятья»[53].

Билли Грэм, автор книги «Встречая смерть», считает, что «Библия говорит нам о том, что такое смерть. Физическая смерть — это отделение духа и души от тела: «...тело без духа мертво» (Иакова 2:26)»[54].

Дерек Принс писал, что «физическая смерть – это то, что мы и назы­ваем «смертью» – отделение души от тела. Результат ее можно увидеть в состоянии тела. Оно начинает разлагаться. Но состо­яние души остается неизменным»[55].

Вечная (вторая) смерть

Миллард Эриксон пишет, что «вторая смерть – нескончаемое наказание и отделение от Бога, последнее и окончательное состояние гибели человека, который оказался духовно мертвым к моменту физической смерти»[56].

Экман У. в согласии с этим мнением, подчёркивает:

«Вечная смерть: когда духовно мертвый человек оставляет этот мир через физическую смерть, он умирает в своих грехах (Ин. 8:21). Он остается навеки потерянным, погибшим (Ин. 3:16). Вечная смерть — наказание за бунт»[57].

В статье «Смерть» из Библии «Полноценная жизнь» поясняется:

«Наконец, смерть как результат греха включает в себя и вечную смерть. Вечная жизнь была бы следствием послушания Адама и Евы (ср. Быт. 3:22); вместо этого стал действовать принцип вечной смерти. Вечная смерть — это вечное осуждение и отделение от Бога, являющееся результатом непослушания (см. Быт. 3:4), т.е. "вечная погибель, от лица Господа" (2 Фес. 1:9; см. Рим. 6:16)»[58].

 Дерек Принс, писал, что

«вторая смерть является окончательным, вечным, неизменным изгна­нием из присутствия Божьего. Из второй смерти нет пути назад. Второе, этим не прекращается самосознание, оно никогда не будет прекращено. Личность продолжает осознавать себя как в этой жизни, так и в мире ином, вовеки веков. Мы никогда не избежим нашего собственного осознания»[59].

В завершении обзора приведём слова пастора Валерия Бабынина, который подчёркивает:

«Окончательное отлучение от Божьей любви, или, как говорит Библия, «смерть вторая», наступит после Второго пришествия Иисуса Христа, в день последнего Суда»[60].

Обобщая перечисленные мнения о видах смерти, можно процитировать Августа Стронга, который в своей «Систематической теологии» писал, что «физическая смерть – отделение души от тела; смерть духовная – отделение человека от Бога; вечная же смерть – окончательное завершение и закрепление этого состояния отделения, когда человек становится навеки погибшим в своем греховном состоянии»[61].

Итак, можно выделить следующие библейские виды смерти:

·        Духовная смерть – нарушение общения, отделение человеческой личности во всей её полноте от Бога;

·        Душевная (нравственно-моральная) смерть – желание идти своим собственным путем, не заботясь о Боге или других людях, а так же отсутствие чувствительности к духовным вопросам и нежелание совершать правильные поступки;

·        Телесная (физическая) смерть – отделение души от тела;

·        Вечная смерть – окончательное, вечное, неизменное изгна­ние от Лица Божьего, при полном осознании личности отверженного.

Смерть «первая» и «вторая»

Теперь необходимо отметить, что дальнейшая систематизация видов смерти невозможна без рассмотрения таких библейских понятий как смерть «первая» и «вторая». Среди богословов существует два взгляда по этому вопросу.

1)     Первый взгляд – синтетический: есть только один тип смерти (смерть – отделение от Бога). Например, Луис Беркхоф в своей «Систематической теологии» поясняет:

«Библия не проводит различия, которое обычно делаем мы, между физической, духовной и вечной смертью; ей присущ синтетический взгляд на смерть, которая рассматривается как отделение от Бога»[62].

2)     Второй взгляд: есть два типа смерти (первая смерть – физическая). Миллард Эриксон, возражая против первого утверждения, писал:

«Но в Библии слово смерть употребляется в разных смыслах, там идет речь не только об одном типе смерти. Иисус сказал: "И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне" (Мф. 10:28). А в Отк. 20:6 Иоанн говорит о "второй смерти", явным образом отделяя ее от первой (обычного понимания смерти)»[63]. «Иоанн пишет о "второй смерти". Первая смерть – физическая. Воскресение нас от нее не избавляет, но, в конечном счете, ее побеждает»[64].

Подобного же взгляда в типологии смерти придерживаются и другие современные протестантские авторы, например, Антон Абрамов[65], и приверженец «сна» души, адвентист Саммуэль Баккиоки.[66]

Несмотря на обширность мнений, автор статьи хочет обосновать свой взгляд по этому вопросу. Существует два типа смерти: Первая – духовная, а вторая – вечная смерть. Так как, согласно Писанию, Бог не делает ключевой упор на физическую смерть, «ибо у Него все живы» (Лук.20:38), и говорит, что «не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать» (Лук.12:4; и Мтф.10:28), мы можем прийти к выводу, что физическая смерть всецело зависит от духовной, входит в первый тип как составляющая-следствие и может рассматриваться только как трагический или величественный процесс перехода в вечность. Да! Если человек ушёл из жизни раньше положенного срока, как Лазарь, к примеру, то Христос конечно скорбел, прослезился и восстановил справедливость, воскресив его из мёртвых (Иоан. 11:38-43). Но ап. Павел, напротив, «не знал, что избрать», относясь ко смерти как к простому переходу (Фил. 1:22-24).

Итак, невзирая на различия во мнениях, мы можем сделать вывод о том, что существует только два общих типа смерти. Это «первая» смерть, обратимая, куда входит первоисточник духовная смерть и её видимые составляющие-следствия: душевная (нравственно-моральная) и телесная (физическая) смерти. «Вторая» смерть, это вечная, окончательная и необратимая смерть. Хотя синтетический подход весьма заманчив, но Библия всё же говорит именно о «второй» смерти: значит  подразумевает, что есть «первая».

Как мы видим, подобная классификация характеризует смерть как явление-состояние или процесс, который может быть подвластным воле господствующего над ним.

Библейские свидетельства об исключениях из общих законов смерти 

В начале, обратимся к библейским свидетельствам из прошлого. К примеру, есть свидетельства о таких людях, которые не видели смерти, но были взяты [восхищены] на небо, это: Енох (Быт. 5:24) и Илия (4Цар. 2:11). И есть описание случая, когда люди живыми сошли [низвергнуты] в преисподнюю, это: Корей, Дафан, Авирон и их семейства (Чис. 16:27-33). Так же, есть описание случая, когда приближение естественной смерти царя Езекии, отодвинулось на 15 лет (4Цар.20:6).

В Библии описано много свидетельств физического воскрешения уже видевших смерть, т.е. мёртвых.  В Ветхом Завете: Илия воскрешает сына вдовы (3Цар. 17:17-24); Елисей воскрешает ребёнка Сонамитянки (4Цар. 4:31-37). Также описан случай воскрешения человека, которого бросили в гроб, и он коснулся костей (умершего) Елисея (4Цар. 13:21). В Новом Завете: воскрешение Христом дочери Иаира (Мф. 9:18-26); юноши из Наина (Лк. 7:11-17); Лазаря (Ин. 11:17-45). Также Христос делегировал Свою власть над смертью и Своим последователям, сказав: «мертвых воскрешайте,…, даром получили, даром давайте» (Мф.10:8). И ещё: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Иоан.14:12). В подтверждение слов Христа можно привести примеры из служения ап. Петра (Деян.9:40) – воскрешение Тавифы; и ап. Павла (Деян. 20:9-10) – воскрешение Евтиха. А так же мы знаем о жёнах веры, которые получали своих [близких] воскресшими (Евр.11:35). Список этот можно продолжать и до наших дней.

Джозеф Уолл в книге «За наградами в вечность» пишет:

«Все оживления, известные из Библии и из истории, за исключением воскресения Христа, на самом деле были физическими воскрешениями. Физическое воскрешение – это форма возрождения, когда физически умершее возвращается к физической жизни»^[67].

Однако необходимо подчеркнуть, что все, в ком была восстановлена физическая жизнь, всё же умерли опять, когда пришло их биологическое время.

Говоря об исключениях, мы не можем игнорировать, весьма важный для описания процесса умирания факт. Джозеф Уолл пишет об этом:

«В том, кто выглядел окончательно мертвым с человеческой точки зрения, с точки зрения Господа и по Его замыслу еще тлела жизнь, поскольку оказалось возможным его оживить. … Представляется, таким образом, что есть две стадии в процессе умирания: первая – когда у человека исчезают признаки жизни (видимая смерть) и вторая – когда Бог окончательно отделяет его душу и дух от тела (окончательная смерть). Только Богу ведомо, когда настает момент окончательной смерти. Но после того как это произойдет, назад пути нет, как об этом сказано в Библии»^[68].

Попытаемся определить временные промежутки между видимой и окончательной стадиями смерти, основываясь на свидетельствах Библии.

Христос воскрешает Лазаря, который «уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе» (Иоан.11:39). Его состояние, Он описал, так: «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Иоан.11:11). И далее, объясняет для непонятливых: «Лазарь умер» (Иоан.11:14). Как Сын Божий, в отличие от людей, Он никуда не спешит так как точно знает все сроки. Воскрешение (пробуждение) происходит по приходу Христа, примерно через 84 -96 часов после смерти Лазаря.

Елисей воскрешает ребёнка Сонамитянки. «И оседлала [Сонамитянка] ослицу и сказала слуге своему: веди и иди; не останавливайся [тут видно, что она беспокоится о времени], доколе не скажу тебе. И отправилась и прибыла к человеку Божию, к горе Кармил» (4Цар.4:24,25). Мы не располагаем информацией о том, в каком месте на Кармильском хребте поселился Елисей, но расстояние от Сонама до района Кармила составляет около 20 миль, или [32.18 км.]. И того, туда и обратно будет – 64.36 км. Средняя скорость осла – 4 – 5 км/ч. Т.е., воскрешение происходит примерно через 13-14 часов после смерти ребёнка.

Ап. Пётр, воскрешает Тавифу. «Случилось в те дни, что [Тавифа] занемогла и умерла. Ее омыли и положили в горнице [на это нужно время]. А как Лидда была близ Иоппии, то ученики, услышав, что Петр находится там, послали к нему двух человек просить, чтобы он не замедлил придти к ним [так как в то время, среди первых христиан, это была обычная практика; но всё же, по фразе «не замедлил придти», так же отмечается беспокойство о временных рамках…]» (Деян.9:37,38). От Лидды до Иопии верст десять [10.67 км.], идти все по полю. И того, туда и обратно – 21.34 км. Средняя скорость человека – 5-7 км/ч. Т.е., воскрешение происходит примерно через 3-4 часа после смерти Тавифы. Вполне возможно, что беспокойство о времени прибытия помазанников Божьих для совершения воскрешения, связано с культурными особенностями погребения. К примеру, в еврейской традиции, хоронили в тот же день, до захождения солнца.

Для нас важно то, что рассмотрев библейские свидетельства, несомненно, можно говорить о том, что тело преждевременно умершего человека, при определённой биологической молодости и целостности, хранит в себе некий духовно-жизненный потенциал к воскрешению. Можно классифицировать такие стадии, как видимую смерть – исчезновение признаков жизни, куда можно включить клиническую и (действительную) биологическую фазы умирания. И окончательную смерть – когда Бог окончательно отделяет душу и дух от тела, как завершающую стадию (действительной) биологической фазы смерти. Духовно-жизненный потенциал существует с момента констатации видимой смерти и прекращается с наступлением окончательной смерти. Временной промежуток подобного состояния может составлять, примерно до 84–96 часов после констатации видимой смерти. Это состояние можно сформулировать как «сон необыкновенный» (Иоан.11:13).

Несмотря на то, что Христос не указал временные границы, когда говорил ученикам «мёртвых воскрешайте» (Мтф.10:8), всё же можно признать особую Божью волю и водительство в деле физического воскрешения мёртвых для продолжения земной жизни, и этическое право родственников усопшего требовать совершения молитвы за воскрешение.

К этому следует добавить и те случаи воскресения, когда «гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим (Матф.27:52-53).

Библия указывает на еще один исключительный случай воскресения, который должен произойти в будущем. Билли Грэм в книге «Многоликость Смерти» пишет об этом так: 

«Многие верующие войдут в небеса, не увидев физической смерти. Библия говорит нам, что одно поколение верующих никогда не испытает смерти тела. Это чудо и тайна называется «восхищением». Мы знаем, что это — великая загадка, нечто, чего никогда не случалось до сих пор»[69].

Итак, Библия повествует о различных случаях исключений из общих законов смерти – о перемещении людей, не испытавших физической смерти, в рай или ад (это можно назвать восхищением и низвержением); также об оживлении уже испытавших физическую смерть, это явление называется – физическим воскресением. Власть физического воскрешения была дана отдельным людям, как участникам Божьего плана спасения. Правда, после подобных воскресений из преждевременной смерти люди всё равно умерли естественной смертью. Исключением из исключений, является воскресение Христа, который воскреснув однажды, больше не умирает (Рим.6:9) и последующее за этим воскресение старозаветных святых, которые «явились многим» (Матф.27:53), тому пример. А о будущем и кульминационном событии мы читаем у ап. Павла: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся <…> мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся (1Кор.15:51,52).

«Околосмертные» переживания и опыт «вне тела»

Представляется весьма вероятным, что первоначальную информацию о смерти и умирании, человечество, как в древние века, так и в настоящее время получало от наблюдения самого процесса умирания и из свидетельств людей, переживших «околосмертный» опыт, или по современной классификации NDE (near-death experience – почти смертельный опыт) и так называемый OBE (out-of-body experience, – опыт вне тела)^[70].

Бесспорно, сообщения об «околосмертных переживаниях» нельзя назвать чем-то новым. Их можно найти в классической литературе, например в «Египетской книге мертвых» и «Тибетской книге мертвых», в «Республике» Платона и «Сравнительных жизнеописаниях» Плутарха и «Естественной истории» Плиния Старшего, в «Истории английской церкви и народа», вышедшей из-под пера преподобного Вида, и в «Примитивной культуре» сэра Эдварда Барнетта Тайлора^[71].

То обстоятельство, что описания переживаний умирающего человека, которое мы находим в работах Платона, в определенной мере совпадает с современными описаниями переживаний человека в предсмертных состояниях и во время клинической смерти, показывает, что и во времена Платона и задолго до него в Древней Греции были люди спонтанно «воскресшие» после клинической смерти^[72].

Как объясняют ученые «околосмертный» опыт в наш прогрессивный век? Весьма авторитетный в наше время специалист в данной области д-р Моуди, описывая свидетельства людей, побывавших в состоянии клинической смерти и видевших некий свет или светящееся существо, пишет, что «почти все считают это существо "посланником или проводником", иногда, исходя из своих религиозных воззрений отождествляют с Христом, "ангелом" или другими религиозными персонажами. Но никто не описывает светоносное существо в виде человека. Это только свет, который без слов, беззвучно сообщает умирающему человеку определенные мысли, и тот его понимает»^[73].

Проф. А.И. Осипов в статье «Посмертная жизнь души», пишет, что «ту же самую картину можно видеть и во всех других дохристианских религиях»^[74]. Психологи, д-р Карла Озис и д-р Эрлендур Харалдсон, которые проанализировали более тысячи сообщений о том, что довелось пережить умирающим пациентам в США и Индии, обнаружили интереснейший факт:

«Видения пациентов-индийцев, как правило, носят индуистский характер, а видения американцев обусловлены западной, или христианской культурой. Например, по словам одной из индийских женщин, она поднялась в небо на корове, а вот пациент-американец, молившийся святому Иосифу, утверждал, что повстречался со своим покровителем»^[75].  

К этому же выводу приходит и австралийский врач-хирург Петр Калиновский:

«В основном все рассказывают об одном и том же, но детали различны. Иногда люди видят то, что они ожидали увидеть – христиане видят ангелов, Богоматерь, Иисуса Христа, патриархов; индусы видят индусские храмы; неверующие видят фигуры в белом, юношей, иногда ничего не видят, но чувствуют "присутствие"; психологи видели в свете облик своего отца или понимали его как "коллективное сознание", и так далее; убежденные атеисты тоже видели свет и царство света и не хотели возвращаться назад, к жизни на земле.

Есть много описаний природы, похожей на нашу, земную, но чем-то и отличную от нее: холмистых лугов, яркой зелени такого цвета, какого на земле не бывает, поля, залитого чудесным золотым светом, разделенного забором, за который переходить нельзя. Есть описания цветов, деревьев, птиц, животных, пения, музыки».^[76]

Весьма интересны данные американского психолога Кеннета Ринга, изучившего 102 случая «возвращения с того света» и установившего, что:

•       60% «возвращенцев» испытали непередаваемое чувство покоя;

•       37% парили над собственным телом;

•       26% запомнили всевозможные панорамные видения;

•       23% входили в «тоннель», «колодец», «погреб», «шлюз» или «мешок»;

•       16% были очарованы удивительным светом;

•       8% встречались с умершими родственниками.

Встречаются и описания рая и ада – об этом свидетельствуют исследователи Р.Моуди, М. Сабома, Дж. Ритчи, Б. Мальца^[77].

Ученые предлагают различать две стадии восприятий: аутоскопические – то, что душа видит, слышит и чувствует непосредственно после выхода из тела, когда она находится еще здесь, в нашем мире; и трансцендентальные – восприятия души, уже ушедшей в нездешний мир^[78].

После изложенного, трудно не согласиться с выводами известного психолога-танатолога А.А. Началджяна который считает, что «возникновение представлений о потустороннем мире в значительной степени обусловлено теми сведениями, которые имелись в видениях умирающих: в древности, в полном согласии с духом времени, они получили мистическое толкование»^[79].

Что говорит об этом официальная медицина?

Во-первых, следует подчеркнуть, что необычными ощущениями после оживления делится лишь очень малый процент людей. По данным весьма известного специалиста в данной области, д-ра Э. Кюблер-Росс, только 10% людей, находившихся на грани смерти или переживших клиническую смерть, могли ясно припомнить, что они переживали при этом^[80]. Другие исследователи говорят о том, что неприятные воспоминания реанимированных, если они небыли опрошены в течении первых двух дней, просто вытесняются сознанием, в следствии чего, пациент уже ничего не помнит^[81].

Во-вторых, по мнению некоторых учёных-медиков, рассказы таких больных о своих состояниях могут быть проявлением одной из форм токсического психоза — помутнения сознания вследствие ядов, образующихся в процессе умирания. Как правило, больные весь период клинической смерти воспринимают как сон. У умирающего человека дольше всего сохраняются слуховые восприятия, когда участки мозга, отвечающего за работу зрения и двигательную активность, уже прекратили свою деятельность. Поэтому при умирании и оживлении (а не после смерти) больной слышит «голоса».

В-третьих, получает естественное объяснение явление «раздвоения» личности умирающего человека, когда ему кажется, что существует он и его реальный двойник. Подобный феномен, называемый деперсонализацией — частый гость при различного рода психических заболеваниях.

В-четвёртых, упоминаемый людьми факт «движения по тоннелю навстречу яркому свету», объясним с позиций физиологии: когда части зрительной доли коры больших полушарий мозга уже страдают от гипоксии, полюса обеих затылочных долей, имеющие двойное кровоснабжение, продолжают еще некоторое время функционировать. Само же поле зрения при этом резко сужается; остается лишь узкая полоса, обеспечивающая центральное, "трубчатое"зрение^[82].

Р.Сигел приводит материалы обследования больных с учетом экологических, антропологических и психологических данных. Сходство между «потусторонними» видениями и галлюцинациями, вызванными наркотиками, создает возможность точного анализа сути этих явлений. Исследованиями установлено, что ощущения «near-death» носят, так сказать, универсальный характер и основаны на фактах, поддающихся объяснению: единая у людей всех стран мира структура мозга и принципы его функционирования и раздражители^[83].

Итак, просто невозможно удержаться и не перефразировать высказывание психолога-танатолога А.А. Началджяна сказав, что возникновение представлений о потустороннем мире в значительной степени обусловлено теми сведениями, которые имелись в видениях умирающих: в наши дни, в полном согласии с духом времени материализма и рационализма, они получили одностороннее научно-медицинское толкование. И каково же оно? Свидетельства якобы переживших «околосмертный» опыт, не что иное, как воспоминания психически нездоровых пациентов о своих галлюцинациях под воздействием токсинов, наркотиков и гипоксии мозга.

Тут нельзя не заметить, тот факт, что все противники «жизни после смерти» – это люди, которые никогда лично не переживали «околосмертный» опыт. Ведь отрицать существование ада, из-за страха туда попасть, легче, чем быть полностью уверенным, что ты туда не попадёшь! Поэтому, пишет Серафим Роуз, по тем же причинам современный подход к этой сфере с помощью личных (или «научных») экспериментов неизбежно должен привести к неправильным, ложным выводам. Почти все современные исследователи принимают оккультное учение об этой сфере или, по крайней мере, весьма сочувствуют ему по той лишь причине, что оно основано на опыте, который является также основой науки. Но «опыт» в материальном мире и «опыт» в воздушном царстве – это совершенно разные вещи^[84].

Что говорят об этом учёные-богословы?

Возможно, вы подумаете, что представители пёстрой палитры христианского богословия со всеобщим одобрением принимают информацию об исследованиях «околосмертного» опыта? Давайте разберёмся, так ли это?

Авторитетный исследователь в этой области, Иеромонах Серафим Роуз, в своей книге «Душа после смерти», категорично заявляет:

«Значение современных опытов и заключается в том, что они становятся широко известными как раз в то время, когда они могут послужить "подтверждением" нехристианского взгляда на жизнь после смерти; они используются как часть нехристианского религиозного движения»^[85].

Известный проповедник Билли Грэм пишет об этих исследованиях «околосмертного» опыта:

«Эти эксперименты не основываются на вечных истинах и не имеют под собой твёрдого фундамента уверенности в жизни после смерти. Они могут оказаться опасным заблуждением. Во всех этих «загробных» историях тревожит то, что независимо от того, верующий человек или нет, после смерти он не переживает никаких негативных проявлений – это противоречит Библейскому учению. Мы до сих пор не знаем источник, откуда приходят эти «вне телесные» явления. Некоторые даже считают, что они имеют сатанинское происхождение, потому что вводят людей в заблуждение об истинной природе смерти и спасения, и (с той точки зрения) являются сатанинской уловкой для христиан, чтобы уверить их в непреложности их вечного блаженства»^[86].

Дж. Кемпбел Морган разделяя эту точку зрения, пишет:

"Есть люди, которые, кажется, жаждут поговорить о своих видениях и откровениях. Но не является ли такое желание доказательством того, что их видения и откровения не "Господни"? Когда даются откровения (а они, конечно, даются служителям Божьим при определенных обстоятельствах), они производят благоговейную сдержанность. Они слишком торжественны, слишком потрясающи, чтобы их легко описывать или обсуждать, но они окажут очевидное воздействие на всю жизнь и служение человека"^[87].

Джон Уэлдон и Зола Левитт в книге «Есть ли жизнь после смерти?», приходят к выводу, что «большинство из описанных случаев жизни после смерти могли бы явиться результатом естественного пускового механизма, такого, как сильный физиологический стресс или даже анестезия; некоторые из ставших известными случаев могли быть просто выдумкой, а другие – результатом сатанинских проделок»^[88].

Известный богослов Саммуэль Баккиоки, автор книги «Бессмертие или воскресение» (кстати, так же отвергающий существование Ада) считает, что «подобные сообщения об околосмертных опытах отражают религиозные убеждения больных. То, что люди испытывают, когда умирают, скорее всего, обусловлено их личными представлениями о загробной жизни»[89].

Исследователь «внетелесных» явлений, д-р Крукал, делает такое заключение о вариантах неокончательной смерти:

«"Небо" и "ад", увиденные в этих состояниях, являются только частью явлений воздушного царства духов, ничего общего не имеющее с небом или адом христианского учения, которые являются вечной обителью людских душ …, а также нематериальных духов. Люди в состоянии "вне тела" не имеют возможности попасть на настоящее небо или в ад, которые открываются душам только по явной воле Божией. Если же некоторые христиане во время "смерти" почти сразу же видят "небесный град" с "жемчужными вратами" и "Ангелов", то это лишь указывает на то, что увиденное в воздушном царстве зависит в какой-то мере от их собственного прошлого опыта ожиданий, подобно тому, как умирающие индусы видят свои индуистские храмы и "богов"»^[90].

Поскольку мы коснулись данного вопроса, давайте обратим внимание на мнение других исследователей и напомним о том, что есть и иные зафиксированные и описанные случаи «околосмертного» опыта. А.А. Началджян приводит случай из опыта одной больной:

«Как мы видим, в предсмертных, а может быть, частично и в переживаниях клинической фазы, Г. А. опять четко появляется образ тоннеля, а в нем — восприятие света. Но своеобразно то, что этот свет в данном случае был тусклым и вызвал у нее страх, поскольку воспринимался как могила»^[91].

Доктор Морис Роулингс, врач из Теннеси, который лично реанимировал многих людей, замечает, что при опросах этих людей он пришёл к выводу, что

«вопреки большинству опубликованных случаев жизни после смерти, не всякий опыт смерти приятен. Ад тоже существует! После того, как я сам осознал этот факт, я начал собирать рассказы о неприятных случаях, которые другие исследователи явно пропустили. Это случилось, я думаю, потому что эти исследователи, как правило, психиатры, никогда не реанимировали пациента. Они не имели возможности быть на месте происшествия. В моем исследовании неприятный опыт, как оказалось, по крайней мере, столь же част, как и приятный...»^[92].

Джозеф Л. Уолл пишет:

«Существование различия между обратимой, видимой смертью, и необратимой, окончательной смертью, создает возможность явлений обозначаемых современными авторами как «жизнь вне тела», или «жизнь после смерти». Таким образом, тот, кто в глазах окружающих выглядит умершим, может на самом деле находиться в состоянии почти окончательной смерти. Однако мы располагаем точным указанием в Послании к Евреям (Евр. 9:27), что когда человек по-настоящему и окончательно умирает, он неотвратимо сталкивается с небесным судом. Все другие переживания – просто варианты неокончательной смерти. Время, когда наступает конец, необратимая смерть, определяется одной лишь волей Божьей»^[93].

Следует отметить, что богословам «околосмертный» опыт интересен в основном только с позиции подтверждения истинности христианских конфессиональных сотериологических доктрин о «сне души», «мытарствах», «аде», «рае», «вечном наказании» и т.д. Их критические комментарии скорее направлены против небиблейских учений, которые могли бы взять за основу авторы современных публикации об исследованиях случаев «выхода из тела». Но сам библейско-танатологический вопрос они не рассматривают в достаточно полном объёме, так как имеют конфессиональный догматический подход. Хотелось бы подчеркнуть, что объективное философско-религиозное осмысление смерти и умирания возможно только на уровне академического богословия.

В дополнение к различным мнениям учёных-медиков и богословов, можно выразить следующую мысль, опираясь на авторитет Священного Писания. А именно, обратив внимание на притчу о «Богаче и Лазаре» у евангелиста Луки (в ком чудным образом виден синтез богословия и медицины). Упомянутый в этой притче Авраам описал два весьма разных места пребывания после смерти: «ныне же он [нищий Лазарь] здесь утешается, а ты [богач, будучи в аде] страдаешь; и сверх всего того, между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лук. 16:25-26). Потому что «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр.9:27). И весьма определённо объяснил нецелесообразность предоставления Лазарю «околосмертного» опыта (или более того, опыта воскресения из мёртвых), в качестве свидетельства о существовании выше упомянутых мест пребывания умерших «душ» (Еккл.12:7; Деян.2:31), сказав: «…если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лук. 16:31).

Тут прослеживается один любопытный факт, что оказавшись в реальных местах истинного блаженства или страдания, нужно быть окончательно мёртвым, т.е. чтобы «тело без духа» было мертво (Иак.2:26). Ибо только для истинно мёртвого нужно воскресение из мёртвых (Лук.16:31). Хотелось бы также заметить, что Лука, как врач, «по тщательном исследовании всего сначала» (Лук.1:3), подробно описывал факты того, как Иисус не только «многих исцелил от болезней и недугов и от злых духов, и многим слепым даровал зрение» (Лук.7:21), но и воскрешал мертвых (Лук.7:14; 8:49). Но если бы подобные «околосмертные» опыты (если конечно они имели тогда место) в рассматриваемом нами библейско-танатологическом контексте, были важны для Луки, как врача и богослова в одном лице, то он бы обязательно их описал, как свидетельство для последующих поколений верующих. Учитывая тот исторический факт, что информация о рассматриваемых нами «околосмертных» явлениях, к тому времени, была весьма известна из уже упомянутых нами языческих литературных источников, и Лука, как врач, не мог о них не знать.

Если бы кто из библейских герменевтов и хотел возразить, что эта история изложена в виде притчи, и не несёт в себе прямой повествовательной информации, то мы можем привести историческое повествование Нового Завета, к стати того же автора. Лука писал о побиении ап. Павла камнями в Листре (правда необходимо отметить тот факт, что описание «небесного» опыта Павла не сходится по времени со служением в Листре и вероятно происходило ранее при неизвестных нам обстоятельствах). Павел знал человека испытавшего «внетелесный опыт» назад тому четырнадцать лет.

«Хотя Павел не называет имени, нет сомнения в том, что он имеет в виду самого себя…. Павел [честно говоря] не знает, в теле ли он был в это время или вне тела. Некоторые предполагают, что это могло произойти, когда Павла преследовали, например в Листре. Они говорят, что он мог действительно умереть и попасть на небо. Но текст, конечно, не требует такого истолкования. Если сам Павел не знал, в теле он был или вне тела, то есть жив или мертв,…»[94].

Само описание события в Деяниях Апостолов, возможно и может натолкнуть нас на ту мысль, что Павел действительно пережил «внетелесный» опыт. Мы читаем: «И, возбудив народ, побили Павла камнями и вытащили за город, почитая его умершим (враги и убийцы Павла, несомненно, были уверены, что он мёртв, ибо это конечная цель побития камнями). Когда же ученики собрались около него (думается, что ученики молились за его воскрешение, иначе, почему бы ему не встать сразу, а дожидаться их прихода), он встал и пошел в город, а на другой день удалился с Варнавою в Дервию» (Деян.14:19,20). А то, что апостол не может конкретно описать своё состояние, вполне понятно, если вспомнить описание переживаний Стефана во время его побития камнями. «Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога. … и побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой. И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил» (Деян.7:55-60).        

Выводы

    

Итак, рассмотрев общую картину данного исследования, мы можем констатировать тот факт, что современное изучение феномена смерти и опытов «вне тела», противоречиво и не до конца исследовано в богословском ракурсе. Только дальнейшие исследования в этой области могут пролить свет на эту великую тайну.

1. Рассмотрев библейские свидетельства, несомненно, можно выдвинуть гипотезу, что тело преждевременно умершего человека, при определённой биологической молодости и целостности, хранит в себе некий духовно-жизненный потенциал к воскрешению.

2. Можно классифицировать такие стадии, как видимую смерть – исчезновение признаков жизни, куда можно включить клиническую и (действительную) биологическую фазы умирания. И окончательную смерть – когда Бог окончательно отделяет душу и дух от тела, как завершающую стадию (действительной) биологической фазы смерти. Духовно-жизненный потенциал существует с момента констатации видимой смерти и прекращается с наступлением окончательной смерти.

3. Временной промежуток подобного состояния может составлять, примерно до 84–96 часов после констатации видимой смерти.

4. Это состояние можно сформулировать, как «сон необыкновенный» (Иоан.11:13). Тут надо предположить, что люди того времени вполне определённо могли отличить смерть от комы или летаргического сна. К примеру, в приведенном случае с воскрешением Лазаря, его труп даже стал разлагаться и смердеть в закрытой гробнице, чего не бывает при коме или летаргии.

5. Не смотря на то, что Христос не делал никаких «временных» оговорок, когда говорил – «мёртвых воскрешайте» (Мтф.10:8), всё же можно признать особую Божью волю и водительство в деле физического воскрешения мёртвых, для продолжения земной жизни.

6. Как в настоящее время, так и в древности «околосмертные» опыты имели место и феномен «выхода из тела» при состоянии клинической (неокончательной) смерти существует.

7. Переживания или видения можно классифицировать как истинные и ложные, а так же разделить на «приятные», в подтверждение существования рая и «неприятные», в подтверждение существования ада.

8. Вполне очевиден тот факт, что свидетельства переживших истинный «околосмертный» опыт могут иметь печать Божьего откровения, но как правило, интерпретированы соответственно личных религиозных деминационных верований и впоследствии производят резкую перемену образа жизни и духовное возрождение как христианина.

9. Рассмотренные свидетельства, проявляющиеся при неистинных жизнеугрожающих состояниях и даже без них, в общей массе, больше говорят о некоем социально-религиозном групповом мистическом мышлении, основанном на неосознанном экзистенциальном страхе.

Стоит заметить, что исследователи зачастую привязаны к специализированным больничным условиям, что уже само по себе ограничивает общую картину феномена. Ведь как мы уже отмечали, только 10% «возвращенцев» могут что-то припомнить. Первая крайность: у сталинских лауреатов и верующих в материализм – свидетельств вообще нет, а если и есть, то это свидетельства нездоровых людей. Вторая крайность: у «религиозных» людей – свидетельств тысячи. Нахождение человека в больнице, уже подразумевает психологическое, медикаментозное, а может и религиозное влияние на пациента, что нарушает чистоту экспериментального сбора данных. Многие исследователи практически не приводят «чистых» случаев. Т.е. случаев, когда опрашиваемый не подвергался до «околосмертного опыта» воздействию медикаментов, сильному стрессу и не встречался со священником своей конфессии. Очень важное значение имеет доверие пациента к тому, кто опрашивает его. Переживший «околосмертный опыт», может чувствовать себя в безопасности, только если он будет уверен, что его не объявят сумасшедшим или религиозным фанатиком. Весьма часты случаи, когда родственники «возвращенцев», а иногда и их священники, не рекомендуют или даже запрещают рассказывать о пережитом. Поэтому определённый процент информации остаётся в тайне и недосягаем для христиан-исследователей в данной области.

            10. В настоящий момент развиваются: философская, психологическая и медицинская танатология. Учёный же богословский мир не занимается серьёзным исследованием и осмыслением причин возникновения и борьбы с этим «страшным» явлением, считая это прерогативой демонологии, мистики или мифологии, что и видно по целому спектру разнообразных отношений к смерти и отсутствием преподавания в богословских учебных заведениях Украины, такого предмета как, библейская танатология.

             

            11. Хотелось бы заметить, что современное развитие библейской танатологии, сможет существенно укрепить  доктринальную основу церкви и поменять ориентиры отечественного евангельского богословия с теоретического знания, на практическое служение (1Кор.12:28; Матф.10:1). Задать «новые траектории» движения  духовно-молитвенного христианского служения в вопросе воскрешения мёртвых  (Матф.10:8). Хотя в этом нет ничего нового. Всё это было некогда утеряно современной церковью из-за непонимания, «ложной» этики и страха неудачи. И является самым, что ни на есть, возвращением к служению первоапостольской церкви Иисуса Христа. Ибо Он сказал, что верующий в Меня: «дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Иоан.14:12).

12. В завершении, хотелось бы подчеркнуть тот факт, что смерть это сложный пока ещё для нашего полного осмысления феномен, в котором есть физическая, душевная и духовная составляющие (в соответствии с троичной природой человека). И поэтому физическую смерть следует рассматривать, как благодатную возможность, стадию или этап на пути к преодолению «вечной» (духовной) смерти (т.е. в неразрывной связи с «первой» (духовной) смертью). В соответствии с этим, следует интерпретировать «околосмертный» опыт - как опыт перехода.

     Совершенно очевидно, что медицина без теологии имеет о смерти неполноценное представление. Тоже, можно сказать и о танатологии. Но совместные исследования в данной области, если и будут когда-то возможны, обязательно приведут к формированию новых методик реанимации, новых временных стандартов оказания медицинской помощи и образованию новой библейской танатоэтики. Что совершенно перевернёт наши представления о феномене смерти. Тогда мы уже не будем удивляться словам, сказанным уже в наши дни: «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Иоан. 11:11)

Библиография

[1] Шор Г.В. О смерти человека: введение в танатологию. – СПб: Изд-во СПбГМУ, 2002. –  С.242

[2]  Филипп Арьес. Человек перед лицом смерти. М.: "Прогресс" - "Прогресс-Академия", 1992. – С.302, 306

[3] Абрамов А. И.«Время умирать», Издательство «Шандал», 2001. – С.8

^[4] Принс Дерек. «Встречая смерть», Издательство «Дерек Принс министрис», 2006 – С.77

[5]  [Подтверждения настоящему утверждению найти не удалось. – Прем. автора работы]

[6] Абрамов, А.И. «Время умирать», Издательство «Шандал», 2001 - С.5

[7] Цитата по кн.: Оскар Кульман. Христос и Время. Philadelphia, 1964. – С.147

[8] Калиновский Пётр. Последняя болезнь, смерть и после. Изд. «Переход»,1991. – С.114-115

[9] Албан Дуглас.Сто библейских уроков.Ирпень: Центр христианской жизни Украины, 2000 – С.442

[10] Ньюзнер Джекоб. Смерть и жизнь после смерти в мировых религиях. – М.: ББИ им. Св.Андрея, 2003. – С.77

[11] Герхард, Ян Реттинг. Толковый словарь Нового Завета. Ирпень: Издательство ЦХЖУ, 2006. – С.266

[12] Баккиоки С. Бессмертие или воскресение: Пер. с англ. – Заокский: Источник жизни, 2004. – С.73

[13] Василенко, Л.И. Смерть // Краткий религиозно-философский словарь. – М.: Истина и Жизнь, 2000. – С.103

[14] Миллард Эриксон. «Христианское богословие», «Библия для всех» С-Петербург, 2002. – С.862

[15] Там же

[16] Златоуст. Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского., т. 1.3. Составление: Л.А. Голодецкого и С.П. Свистуна. – СПб.: Издание С.-Пб Духовной Академии, 1987. – С.81

[17] Златоуст Иоанн. Золотые зёрна мудрости 3кн. // 1 электрон. диск (CD-ROM) – (Электронная библиотека «Цитата из Библии 4.5.4», спец. версия «Свет на Востоке», 2003.).

[18] Керн К.Э. Восхождение к Фаворскому свету. – М., 2007. – С.47

[19] Флоровский Георгий – протоиерей. Воскресение мёртвых. Миссионерский Листок 95d. Под ред.: епископ Александр Милеант. Изд-во храма Покрова Пресвятой Богородицы. Cаlifоrniа, USА, 1998. – С.2

[20]  Архимандрид Никифор. Библейская энциклопедия. Изд.: «Свет на Востоке», 1989. – С.660

[21] Катехизис Католической Церкви. Rome, 1994. – С.265

[22] Тиссен, К. Генри. Лекции по Систематической Теологии. Grand Rapids, 1979 – С.338

[23] Пипер Фрэнсис. Христианская догматика. т.1. Пер. англ.: Теодор Ингелдер. St. Louis, 1950 – С.536

[24] Стронг, Август Хопкинс. Систематическая  богословие. Old Tappan, New Jersey, 1970 – С.982

[25] Грэм Билли. Многоликость Смерти. Пер. с англ.: Т.Задорожная. Славянское Христианское Издательство, 2003 – С.160

[26] Баккиоки С. Бессмертие или воскресение: Пер. с англ. – Заокский: Источник жизни, 2004. – С.22

[27] Там же. С.94

[28] Робинсон A. T. Дж. Тело, Изучение богословия Павла. London, 1957 – С.14

[29] Kaнтонен Taито. Жизнь после смерти. Philadelphia, 1952 – С.18

[30] Баккиоки С. Бессмертие или воскресение: Пер. с англ. – Заокский: Источник жизни, 2004. – С.73

[31] Билли Грэм. Многоликость Смерти. Пер. с англ.: Т.Задорожная. Славянское Христианское Издательство, 2003. – С.32

[32] Там же. С.15

[33] Там же  – С.35

^[34] Филипп Арьес. Человек перед лицом смерти. М.: "Прогресс" – "Прогресс-Академия", 1992. – С. 302-303

[35]  Билли Грэм. Многоликость Смерти. Пер. с англ.: Т.Задорожная. Славянское Христианское Издательство, 2003. – С.32

^[36] Пермяков Н. К., Хучуа А. В., Туманский В. А. Постреанимационная энцефалопатия. — М., 1986 –  С.45

[37] Гнездилов А.В. Путь на Голгофу: Очерки работы психотерапевта в онкологической клинике и хосписе. - СПб. АЗОТ фирма «Клинт», 1995. – С.37

^[38] Билли Грэм. Многоликость Смерти. Пер. с англ.: Т.Задорожная. Славянское Христианское Издательство, 2003. – С.32

^[39] Неговский В.А. Клиническая смерть // Патофизиологические основы клинической смерти., Сайт: Wikimedia Foundation, Inc. URL: http://ru.wikipedia.org/ (дата обращения:  08.02.2012).

^[40] Уотсон Л. Ошибка Ромео. Гл ІІ: Смерть как заболевание. Издательство: Харвест. 1998 – С.11

^[41] Калиновский Пётр. Переход. Последняя болезнь, смерть и после. – М.: Изд. «Новости»,1991. – С.114-115

[42] Абрамов А. И.«Время умирать», Издательство «Шандал», 2001— С.8

[43] Билли Грэм. Многоликость Смерти. Пер. с англ.: Т.Задорожная. Славянское Христианское Изд-во, 2003. – С.31

[44] Миллард Эриксон. «Христианское Богословие», «Библия для всех» С-Петербург, 2002. – С.456

[45] Левшеня К. Доктрины Библии. Chicago, Illinois. 1981. – С.153

[46] Принс, Дерек. «Встречая смерть», Издательство «Дерек Принс министрис», 2006. – С.12

[47] Экман У. Доктрины — Основы христианского вероучения /2-е изд., испр. и доп./ Пер. с англ. — М: МРО БЦХВЕ "Слово Жизни", 2002. — С.120-121

[48] Абрамов А. И.«Время умирать», Издательство «Шандал», 2001— С.5-6

[49] Смерть // Полноценная Жизнь. Библия с комментариями: Пер. с англ., гл.ред. Стемпс Д., 2004. – С.778

[50] Миллард Эриксон. «Христианское Богословие», «Библия для всех» С-Петербург, 2002. – С.456

[51] Смерть // Указ. Соч. – С.778

[52] Бабынин, Валерий. Победоносное шествие или последний бастион. Изд-во: «Тюльпан». Одесса, 2006. – С.42

[53] Смерть // Полноценная Жизнь. Библия с комментариями: Пер. с английского, гл.редактор Стемпс Д., 2004. – С.778

[54] Билли Грэм. Многоликость Смерти. Пер. с англ.: Т.Задорожная. Славянское Христианское Издательство, 2003. – С.31

[55] Принс, Дерек. «Встречая смерть», Издательство «Дерек Принс министрис», 2006. – С.12

[56] Миллард Эриксон. «Христианское Богословие», «Библия для всех» С-Петербург, 2002. – С.862

[57] Экман У. Доктрины — Основы христианского вероучения /2-е изд., испр. и доп./ Пер. с англ. — М: МРО БЦХВЕ "Слово Жизни", 2002. — С.120-121

[58] Там же. С.778

[59] Принс, Дерек. Указ. Соч. – С.12

[60] Бабынин, Валерий. Победоносное шествие или последний бастион. Изд-во: «Тюльпан». Одесса, 2006. – С.43

[61] Augustus H.Strong, Systematic Theology (Westwood, N J.: Revell, 1907), p. 982. – [пер.: С.Г.]

[62] Louis Berkhof, Systematic Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1963), pp. 258-259. – [пер.: С.Г.]

[63] Миллард Эриксон. «Христианское Богословие», «Библия для всех» С-Петербург, 2002. – С.399

[64] Там же. С.456-457

[65]  Абрамов, А.И. «Время умирать», Издательство «Шандал», 2001— С.6

[66]  Баккиоки, С. Бессмертие или воскресение: Пер. с англ. – Заокский: Источник жизни, 2004 – С.66, 108-109

^[67] Уолл Джозеф Л. За наградами в вечности. М.: Духовное возрождение, 2000. – С.22-23

^[68] Там же – С.22-24

[69] Билли Грэм. Многоликость Смерти. Пер. с англ.: Т.Задорожная. Славянское Христианское Издательство, 2003. – С.177

^[70] Батманова Наталья. Ловцы человеческих душ // Журнал «Итоги», 2002, №3 / 293 (22.01.02) – [Электрон. ресурс]. Режим доступа: http://www.itogi.ru/archive/2002/3/93407.html

^[71] Баккиоки С. Бессмертие или воскресение: Пер. с англ. – Заокский: Источник жизни, 2004. – С.61

^[72] Началджян А.А. Загадка смерти. – СПб.: Питер, 2004. – С.135,139

^[73] Моуди Р. Жизнь после жизни. - М., 1990. - С. 33

^[74] Осипов А.И. "Посмертная жизнь души". – [Электрон. ресурс]. – Режим доступа: http://www.memoriam.ru/main/after_death?id=64 <09.09.09>

^[75] K Osis and E. Haraldsson, At the Hour of Death (Avon, 1977), p. 197. – [Пер.:Б.С.].

^[76] Калиновский Пётр. Переход. Последняя болезнь, смерть и после. – М.: Изд-во «Новости», 1991. [14, c.21-22].

^[77] Сельченок К.В. Психология смерти и умирания // Лаврин А.П. Что такое смерть?// Жизнь после смерти, или прав ли доктор Моуди? Издательство: Харвест. 1998. – С.91-92

^[78] Калиновский Пётр. Переход. Последняя болезнь, смерть и после. – М.: Изд-во «Новости», 1991. – С.17

^[79] Началджян А.А. Загадка смерти. – СПб.: Питер, 2004. – С.139

^[80] Сельченок К.В. Психология смерти и умирания // Лаврин А.П. Что такое смерть?// Жизнь после смерти, или прав ли доктор Моуди? Издательство: Харвест. 1998. – С.92

^[81] Там же. – С. 92

^[82] Неговский В.А. Клиническая смерть // Патофизиологические основы клинической смерти., Сайт: Wikimedia Foundation, Inc. URL: http://ru.wikipedia.org/ (дата обращения:  08.02.2012).

^[83] Цитата: Amer. J. Psychol., 1980, vol. 35, No 10, p. 911 см. в В.А. Неговский. Клиническая смерть глазами реаниматолога. Журнал «Человек», М., 1991, No 2.

^[84] Иеромонах Серафим Роуз. Душа после смерти. Издательство: Лепта, 2011. – С.84

^[85] Иеромонах Серафим (Роуз). Смысл современных "посмертных" опытов гл. IX. // Душа после смерти. Современные "посмертные" опыты в свете учения Православной Церкви. // 1 эллектрон. диск (CD-ROM) – Электронная библиотека «Цитата из Библии 4.5.4», спец. версия «Свет на Востоке», 2003.

^[86] Билли Грэм. Многоликость Смерти. Пер. с англ.: Т.Задорожная. Славянское Христианское Издательство, 2003. – С.29-31

^[87] G Campbell Morgan – Searchlights From the Word HBDW c.1943 VGC, pр. 345-346

[88] John Weldon and Zola Levitt, Is there Life after Death? (Irvine, Calif., Harvest, 1977), p.52

[89]  Баккиоки, С. Бессмертие или воскресение: Пер. с англ. – Заокский: Источник жизни, 2004 – С.63

^[90] Robert Crookall, "Out-of-the-Body Experiences", The Citadel Press, Secaucus, N.J., 1970 рр.1-13

^[91] Началджян А.А. Загадка смерти. – СПб.: Питер, 2004. – С.196

^[92] Роулингс Морис. "За дверьми смерти". Nashville, TN, 1978. – С. 24-25

^[93] Уолл, Джозеф Л. За наградами в вечности. М.: Дух. Возрождение, 2000 – С.23

[94]  Уильям МакДональд. Комментарии к НЗ // 2 Коринфянам 12гл. Цитата Библии 4.5.1 – Специальная версия для CD Библиология. Изд. «Свет на Востоке». 2003г. (курсив автора)